【话说谏官周怡76】

《议论学》

(资料图)

周怡的《议论学》有三个篇章。

第一篇章《议论学》有七个段落。谈到“学以中和为的”“学以自得为贵”“学莫病于自是”“学莫先于立志”“学莫贵于改过”“学莫大于亲贤”“学莫贵于存诚”的观点。

在第一篇章第一段落中，周怡谈到学习要以“中和为的”，把“致中和”作为学习的中心目标。要端正学习目的，要纯如“初生赤子之心”之本心，不因喜怒哀乐而受外界时俗环境影响的“慎独之初”之心，就如泥火入炉成器的器胚一样，不会发生变化。

学习以“中和为的”也是中庸之道的主要内涵。《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

周怡认为学习的目的和方向是致中和，不偏不倚，至德至道，戒懼慎独，正心明理，“允执厥中”，但指出“中和非有先后”。

《议论学》（《周恭节公全集》杂录卷一）

学以中和为的，中和者，性命之复完也。初生赤子之心为性命，形既生矣，神发知矣，习渐入矣。初生性命之本心，以神知习染坏矣。圣贤用功修道戒慎乎？其所不覩恐懼乎？其所不闻。慎独之初，到得精密，养得心定，然后性命复完，与原初生来一般，却如泥土和水做成器胚入炉，得火煆炼成器，再不会变，是为“喜怒哀乐未发之中，有发而皆中节之和”，此中和致到极处，则位育之业成矣。学者晓得此根原，便用功有下落。故曰“苟不至德，至道不凝焉。”德曰“至德不显，惟德也。”道曰“至道无声，无臭也。”戒懼慎独，只是一项工夫，不分动静。李延平先生语朱晦翁曰“先言戒戄，而后及中和见中，即允执厥中之中。”中和非有先后。

在第一篇章第二段落中，周怡谈到学习要“以自得为贵”，要具有“精一之功”。认为“精一之功，用到精密处，方是以道到得自得。”所谓“精一”，就是心若易简，专注于当下，既不念过往，亦不畏将来，纵然世事纷扰，我自清宁如水，静照世间种种喧嚣而自得。朱熹有言“读书须是有自得处。到自得处，说与人也不得。”（《朱子语类》） 自得就不会有自失。

学以自得为贵，自得则定了。故曰“居之安渊，渊有本。”故曰“资之深定，而根固源深。”自有时出之妙自得，必由深造之。以□深造者，即是常戒慎不覩，恐懼不闻。精一之功，用到精密处，方是以道到得自得。则素富贵行乎富贵，素贫戒行乎贫戒，夷狄患难皆能素位而行。故曰“无入而不自得焉。”自得则无有自失矣。

在第一篇章第三段落中，周怡谈到学习不可“自是”，一旦自以为是，学习就停止不前了。一如周文王担心百姓过的还不够好，他还觉得自己做的不够好一样，如孔子无我一样，要谦虚谨慎，“舍已从人”，学习要不断追求进步，不能停止不前。

学莫病于自是，学无止法，一自是是即止矣。不自是，惟圣人为然。“舍已从人”，惟尧舜为然。舜称尧曰“惟帝时克。”孟子称“大舜有大焉。”文王望道未见，孔子无我，皆是也。今人有一高识见，便自作主张，再不肯舍，再不肯从人，便小了。故曰“不识不知，顺帝之则。”不有知识作主，全是太虚，本体便合天则如此，学方是。吾见其进也，未见其止也。

在第一篇章第四段落中，周怡谈到“学莫先于立志”，学习一定莫先立志，志是人一生做人的根本。他引用了孔子、宋代周敦颐、程颢、胡瑗言志的语录，来说明你所立的志向决定了你人生的价值取向。

学莫先于立志，志是一生做人的根本。志一立，终身所就只就原初一志上来，志圣则学在圣，志贤则学在贤，志豪杰则学在豪杰，彼图富贵者，只是嗜慾不可言志于富贵者。孔门言志，只曰“志士仁人。”又曰“志士不忘在沟壑。”曰“志于道，志于学，志于仁。”可知周子曰“志伊尹之所志。”程明道先生曰“言人便以圣为志，言学便以道为志。”安定先生亦曰“立志以明道，希文自期待。”志字只是言好的一边。

在第一篇章第五段落中，周怡谈到“学莫贵于改过”，学者在察找和寻找时，偶尔粗疏简略，不免有过，就连圣人和贤人，也不免有过。因此在学习时要“精察日见其有过而不惮改”，如有过“怕人知隐而不治”，就会病入膏肓，不可救药了。

学莫贵于改过，学者检察踈略，不免于过。圣人慎密，心常恐有过，故能无过。贤人亦常恐有过，但功不能如圣人慎密，不免有过，过亦寡矣。众人自是不复认过，故遍身皆是过。果能精察日见其有过而不惮改，则可以寡过矣。能改口过，改身过，又要改心过，如人身有病急求医药，便可无病若有病，怕人知隐而不治，则病日深而不救药矣。可不畏哉？若自以为无过而又从而文之者，则愚人也。

在第一篇章第六段落中，周怡谈到“学莫大于亲贤”。因为贤人心事光明，言动皆有法度，识见高广，与他们亲近，如入芝兰之室。

学莫大于亲贤，贤人心事光明，言动有法，与之日亲，其威仪动静，自可为法而识见高广。又有开明声熏气染，自然渐觉肖似。故曰“与君子居，如入芝兰之室，久而不闻其香。”与之俱化矣。相观而善，其为善也。易未有不亲贤而能成其志者，亦未有贤者而不亲贤也。如磁石吸铁，自不能舍也。

在第一篇章第七段落中，周怡谈到“学莫贵于存诚”。“诚”是天下之大本，如果不诚，“只是巧言令色，结果了一生”，会毁了自己的一生。

学莫贵于存诚，天地之道，可一言而尽，曰其为“万物不二”。圣人之所以圣，诚而已。不二者，一也。诗曰“上帝临女，无二尔心。”圣人之学曰“精一”，曰“德惟一”，曰“一哉，王心”，曰“一贯一者，何也？”周子曰“无欲也”。人心本无事太虚之体，便是天命之性，便是这不二之同，然便是“诚”。此“诚”是天下之大本。故曰“其为物不二，则共生物不测”。此处若信得及，则更不外求。吾人不能诚处，只是巧言令色，结果了一生。今日用察来，只去了巧言令色病痛，则庶几诚，巧言令色人鲜能察之。一日间不是巧言令色便 不能过日子。舍曰“欲之而必为之辞者，巧言也”。试察之如何。

周怡第二篇《议论学》的文章，主要是谈学以为乐、学无止境的态度，古代圣贤，把学习当成人生最快乐的事。圣贤老年，“德已至圣神”了，在学习上还“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

他谈到我们自来不能忘食，未尝发愤，不知立身紧要；我们的心与天地本来是一样大小的，可天地广大高明，天地无所不包容，而我们的心却狭小卑暗，即便是“父子兄弟之间，藩篱甚密”。因为我们不能如天地一样，只是不学，是我们的“一切私心皆能障碍”着，不知道“何者非吾之所当学”的。

周怡认为我们对于学习的“亲爱非是强合，天性自然”，发愤也是自然，自然也是“忘食不自知其食与忘”。因为对于学习，常人大多数是不怎么喜欢的，但却是圣贤的“亲爱之道”，其不自知，更谈不上有可忧的。学习对于他们是很快乐的事，因此“日复一日，日见其有得，发愤有得，而乐又安知老之将至也”。

如果我们专心致志学习，“只有个发愤，有个乐亦不自知”，其中的广大高明也不自知，深入其中而不能自拔。正因为如此，孔子谈到好学的学生颜渊时说：“可惜啊！我看到他不断地前进，没有看到过他停止。”

《又[议论学]》（《周恭节公全集》杂录卷一）

尝读圣言，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，竟不得其旨味。圣人至此时，已是老年，德已至圣神，不可知处。

犹如是说下学工夫，一日求其说，不觉恍然自失，此犹吾辈想天上宫殿，只成一妄想耳。圣人发愤忘食，要做甚事，如何发愤，便能忘食。吾辈自来未能忘食，只为未尝发愤，只为未知立身紧要耳。吾此心与天地原无大小，原是一样，天地如许广大高明，吾心不胜狭小卑暗，何也？天地无不覆帱，无不持载。吾心亲爱，贱恶不胜其纷纷，间隔一膜之外，便为胡越。父子兄弟之间，藩篱甚密，何敢说广大高明发愤？

诚见得吾心与天地原无二，不能如天地者，只是不学，一切私心皆能障碍，恻然不肯自安，必求如天地之广大高明而后已，能觉得不可有所障碍，则廓然无外。何者非吾之所当学也。亲爱非是强合，天性自然，则发愤岂能容已？即饮食自有所不知。

诚如是发愤自然，忘食不自知其食与忘也。此天壤间至乐，更复何忧？即人有不我亲爱，吾自有亲爱之道，当尽人之不我亲爱，亦不自知，又岂有可忧者乎？如是则日复一日，日见其有得，发愤有得，而乐又安知老之将至也。

诚如是学去，则天下皆无事在我，只有个发愤，有个乐亦不自知；其广大高明，亦不自知；其天地之非吾身，吾身之非天地矣，虽欲罢而不能。“颜子见其进而未见其止”，盖自止不得也。

周怡第三篇《议论学》的文章，首先谈到圣人之学，就是“心学”。他谈到中国文化起源，谈到《虞诗》“大明不出，万物皆暗”的《大明》。周怡在议论学时，曾两次提到“允执厥中”，也是传统“心学”的精髓所在。

“允执厥中”是尧当年传给舜的心法，后来舜又传给禹，并将加了三句话，最后为：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”（《尚书·大禹谟》）这“十六字心传”。

“人心惟危”说的就是“允”，即包容允许，在中庸中讲就是仁。仁慈仁爱，于己于人皆要仁慈。但不断包容时，别人的心就会向更危险的方向发展；另一方面也应允许自己完成自己的愿望，但允许自己过多了，自己的心也会变得放纵不堪。所以对于仁，要坚持中庸的原则，当允则允。

“道心惟微”是说的“厥”，即挖掘，挖掘自己内心观念的根源，人的行动都会本着一些固有的观念，固守和执着一些不变的原则。当一个人追求大道，追求宇宙真理的时候，就要不断地突破内心中固守的原则，冲破观念的局限，不断地深挖自己的观念，思维越来越深入，内心就会变得就越来越纤细、敏感，细微。在中庸里面表现出的就是智，即小中见大的智慧，往往是在细节上就能发现魔鬼，在一滴水上就能折射出整个世界；而挖掘过度又会使自己敏感，脆弱，面对复杂的人中环境，难以适应在人中的生活。所以也要把握中庸的原则，需要反省的就要去反省，当厥则厥。

“惟精惟一”说的是做事情要专一不变，这个说的是“执”，执着，坚持，忍耐。认定一个目标坚持做下去，这才是成功之道。在中庸里表达出来就是勇，勇于做自己喜欢的事情，勇于坚持真理，勇于实现自己的愿望；当然过于执著，或者想要实现的目标会伤害别人，或者破坏真理，这就要具体对待，而不是一味地执着。要把握中庸原则，当执则执。

“十六字心传”就是强调要以“道心”调节“人心”。北京故宫中和殿中间悬挂的，就是乾隆御笔“允执厥中”匾额。意思是舜尧告诫大禹说，“人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切地秉性中正之道，才能治理好国家”。坚持中庸，坚守公平，做到不偏不倚，无过无不及，才能保证人心不乱，天下太平。

尧舜禹以“道心”调节“人心”的这种正心明理的“心学”思想文化，历经汤文武旦至周亡后，到了孔子的时代，发扬继承，广大传播。孔子并一再强调“中庸其至矣乎！”他把中庸之道作为儒学的最高道德加以提倡。后传到颜子、曾子、子思子、孟子后，失传了“千数百年”。宋代周敦颐、程颢“复续其绪而垂之”，后来面貌全非了。因此周怡感叹“乎噫是学也，绝而复续，续而又绝”，“圣人精一，不出此心，其续其绝，自启自蔽”。周怡对于当时的学风很担忧，为加强古圣贤至训的心性修持，固“因书以自警”。

《又[议论学]》（《周恭节公全集》杂录卷一）

圣人之学，心学也。羲皇以上，书契未著，其学莫稽，然自卦书求之，则亦示我显然。迄于唐虞教学《大明》。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，尧、舜、禹之相授受者也。汤、文、武、旦之数，圣人道统之继，罔不在兹。周室东迁，王迹熄而是诗亡。仲尼继列圣之统，不有其位，乃与其徒讲学于洙泗之滨。其徒显然而无疑者，必推颜氏子，不弃早死。厥后曾子，虽不可以拟颜，而“江汉以濯，秋阳以暴”之数语，则亦无疑矣。乃若“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”，子思子之所见，亦不异于曾子也。迄于孟子，则圣学之简易若有憾，夫示之太昭，发之太尽。嗣孟而后，不传者千数百年。有宋濂溪、明道氏出，复续其绪而垂之。惜夫学者競鹜支离，转相蒙蔽，遗内事外，实义主利甚者，以著述师删述之功讲说为讲学之旨，苟有及夫精一，遂肆议其空虚，谁生厉阶，至今为梗。后世所谓功之首者，其实罪之魁。

乎噫是学也，绝而复续，续而又绝。方其绝也，其自何去，方其续也，共自何来。圣人精一，不出此心，其续其绝，自启自蔽耳。尧、舜、孔、颜，人心皆有往者，其影而真尧、真舜、真孔、真颜，则固至今不亡也。

岂惟今日，盖与两仪终曷其有极，斯言孔的能信者，谁静求默探谨揭孔、颜、曾、思、孟之至训，以便览涉。非敢曰“去取圣训也，诚笃信乎？”则虽议其去取，亦不敢避也。因书以自警。

书籍。

是人类进步的阶梯

读书，使人进步